安溪斗热闹开光点眼（闽南开光点眼）

开光要给师傅多少红包

一般100左右。多少都可以。开光的师傅是不会要求你给的钱多少的，也不会要求你必须给，一般都是自发的，大多数人都是给一百块，是单张的，又是整数是很吉利的，开光，又称开光点眼，多用在神像或者宗教艺术品上，乃是透过宗教仪式，请来神灵以灵力进入神像或宗教艺术品内。郑重声明：本回答内容仅供参考，请勿盲目迷信。

泉州泉港习俗

人一生下来就生活在民俗中，就象鱼儿生活在水里。几千年来，民俗就和人民的日常生活息息相关，它象一股奇效的粘合剂，把人们组织在一起，凝聚在一起。泉港民俗风情，是泉港民间历代相传、积淀而成的社会风尚和习俗，它包含着丰富的文化意识，是传统文化的宽厚基石。它作为一种无形的精神底蕴和活力资源，千百年来熏染陶冶了优越的民族精神和文化气质，构成了泉港民众历尽曲折劫难而不衰败并逐步取得辉煌成绩的一个重要条件。通过泉港的风情习俗，不难窥见蕴藏在其中的朴素厚实的地域文化意蕴。笔架斑论坛'Apzv?jJA:b
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泉港民俗的构成是多源的，各种异质民俗经过长久的密切交流，进行有意或无意地互相吸收，融合改进。泉港民俗主要由四个源流互相融合形成：
古时泉港的地理区域划归七闽地，为东越族聚居区。涂岭镇蚁山遗址所发掘的石砖、陶纺纶、陶豆以及数量繁多的陶片，证明了早在新石器时期，泉港先民就在这块依山傍海的土地上刀耕火种，繁衍生息。原始土著居民在魏晋之前沿江顽强地生活着，从最早的“赤手，拾贝为食”，到后来的“依海搭寮，伐木为舟”，有着自成体系的民俗。晋代衣冠南渡，位于湄洲湾南岸的泉港一带是晋江流域开发最早的地区之一。其后中原人民在唐初、唐末五代及南宋时期三次较为集中的迁入包括泉港在内的闽南地区，闽越族与汉族逐渐融合，泉港地带的东越族的大部分习俗现已成为历史遗迹，另有一部分民俗却沉淀传承下来，成为泉港民俗的组成部分。如泉港的宗教信仰具有坚实的民间基础，与东越族“信鬼尚巫”的传统有密切的关系。又如东越族妇女普遍参加生产劳动，这一习俗被迁入的汉族继承下来，在泉港农村和山区，妇女参加生产、从事重体力劳动一直都相当普遍。www.qgwy.com"u,[7gA Epk5g&_Yl
晋代以后，中原汉族不断南迁，给闽地带来了汉族的民俗，并逐渐成为闽地民俗的主体。位于闽地沿海中部的泉港，其民俗中无论是生产习俗、生活习俗，还是人生礼仪、岁时节庆，以及民间信仰和崇拜等等，都与中国传统民俗一脉相承。汉人迁徙泉港，前后持续千余年，他们一部分是直接来自中州地带，如前不久在涂岭镇世上村发现的一批西晋永嘉三年（公元309年）的纪年墓砖，说明了晋代衣冠南迁时，就有一部分中原人士辗转迁入泉港区域；但泉港很大一部分的先民是第二、第三次移民，如山腰庄氏是由河南固始迁到永春桃源，后人由永春迁到惠安洛阳，最后才迁入山腰卜居；坝头连氏是唐中和年间（881—885年）避乱八闽，于南宋嘉泰年间（1201—1204年）才由仙游连坂卜居曾占尾（即今坝头地带）；叶厝叶氏是由原河南叶县迁入仙游，再于约500年前迁入境内，此外前黄黄氏、涂坑刘氏、普安张氏、三朱朱氏、荷池郑氏等，都是中原人士先迁入莆仙区域，其后人再辗转迁到泉港境内。这些主要来自莆仙、永春还有福州等各个地区的汉人，具体习俗原本就有差异，有的甚至差别很大，相继进入泉港后，经过长期的生活生产交流，民俗也逐渐融为一体。
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汉族民俗固然为泉港民俗的主体，但泉港汉族民俗实际上是融合了其它少数民族的习俗而形成的。泉港境内有蒙古族、回族、畲族三个少数民族共2万多人聚居，他们浓郁民族风格的习俗也沉淀在泉港民俗中。三个少数民族的先人由于特定的历史因素，根据聚居地的地理环境，大量吸收汉族民俗，并在实际生活中，巧妙地把它们与本民族的习俗融合起来。蒙古族出氏明初因逃难，自福州避入泉港，虽隐居于山林，仍牢记故土燕山，以燕山寺命名村边烟倒山上的宫庙，出氏群众至今还显现的豪饮好客、不过元宵节等风情，表现了顽强的民族特性；按族谱记载，郭厝回族是宋景定五年（公元1264年）到泉港定居立业，或是因为明廷的民族压迫政策，挂名于郭氏大族郭质后裔，如今虽经四五百年的汉化生活，但仍没有抹灭穆斯林回族风俗的痕迹；钟氏畲族于明嘉靖六年（公元1527年）从安溪再分支于今山腰钟厝开基，族人在封建社会怕受大房大族之压迫，长期隐而不宣族别，入乡随俗，但仍长期保持着群聚立寨的习性以及结婚时穿白色的内衣裤拜天地、世代传唱民族图腾《高皇歌》等特殊习俗，对周围汉族的风俗也产生一些影响。
商品经济的发达和海外贸易的繁荣，使宋元时期泉州沿海地区以开放的姿态对待外来文化，泉港地处湄洲湾一隅，对外来文化也一样有所吸收，并加以融合。以外来的佛教信仰为例，自唐代始，泉港的佛教开始呈兴旺态势。宋代以后，各种传统宗教和民间信仰与佛教和平相处，泉港的佛教渐趋世俗化，在泉港民俗中扎下深根。近代以来，泉港民俗受外国民俗的影响日益明显。清末至民国时期，沿海居民为了生计，出洋到马来西亚、新加坡、等东南亚国家谋生，一部分侨胞携其在海外的后裔等家眷回到家乡，带来了异域的民风习俗，如一些华侨到了国外，学习借鉴了国外的民居建筑的风格和优点，回乡之后便洋为中用，逐渐形成了“中外合璧”的建筑式样。前黄镇的合隆大厝和山腰镇阿罗嫂大厝便是近代泉港人巧妙借鉴和吸收异域建筑文化的典范，为泉港民居文化增添新内容。近代随着基督教的传入，欧洲的一些民俗也相继传入泉港。1865年，该会自厦门传入，以境内驿坂为起点向四方扩散传播。基督教反对纳妾养婢，反对妇女缠足，反对铺张浪费，宣传戒赌禁烟禁鸦片，要求教徒简办婚丧仪式等，对近代乃至现在境内的陋俗起着一定的制约作用，净化了社会风气，促进了社会的文明发展。
民俗是随着经济基础和社会生活的变化而变化，民俗的变化往往滞后于经济基础和社会生活，但民俗一旦形成，便世代相袭，以传统习惯和心理信仰影响和制约着人们的意识和行为，具有长久的传承性和相对的稳定性；此外，民俗还具有民族性、阶级性和社会性等特征。
泉港民俗是闽南民俗文化的一个支流，是在中国传统文化的背景和氛围中形成的，所以具有中国传统民俗的一般特征。同时，它又是在泉港这个特定的自然环境和社会历史文化等条件下逐渐形成并发展起来的，因此在许多方面必然带有显著的地方特色。在丰富多彩的泉港民俗事象中，表现比较独特的特征有：
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泉港地处泉州之北大门，南面及西南与泉州市的惠安县、洛江区相连,西北及北面同莆田市的仙游县接壤，独特的区位使泉港民俗具有区域过渡和衔接的作用和特点。泉港陆域面积仅300多平方公里，却流行有三种方言，一是闽南话，一是莆仙话，一是“头北话”。“头北话”是惠安人对惠北地区（即今泉港地区）方言的俗称，这是一种从莆仙话地区过渡到闽南话地区的衔接性语言，是一种动态的语言。“头北话”由泉港的北面一个村落一个村落过渡过来，各村方言和口音，因各占闽南话和莆仙话的百分比不同而有所差异，一些相邻的乡村甚至不能顺畅地进行语言交流。比如涂岭镇境内岑兜、秀溪两个自然村原是属仙游县管辖，明万历年间连同南庄、港西、东丘、交界塘、柯寨共7个自然村，让惠安人李恺买断，划入惠安境内。这两个自然村方言主要还是莆仙话口音，可再向南一个村庄的方言却主要是闽南话口音。笔架斑论坛2g q&[1y[&WbA'Ft&T
语言是文化的主要载体，地区的民俗文化往往在语言上得到体现。泉港的民俗便随着方言的过渡而波动，靠近莆仙的界山、南埔地区和峰尾、后龙、涂岭的一部分村庄，由于与仙游境内居民工耕匠作、商贸嫁娶往来密切，民俗上含有莆仙民俗的成份就多，靠近惠安洛江的山腰、前黄地区和涂岭的一部分村庄，地缘上与惠安紧邻，民俗上就和整个泉州民俗大同小异。I;^N:oM(d3A*un#u
泉港民俗的区域性即不兼容性的另一个重要的原因，就是泉港的民俗是一种移民的民俗。迁入泉港的一部分是晋、唐、宋时期由中州汉族直接迁入，一部分是晋代之后周边等地区的各族先人二次、三次移民迁入。由于原居住地区不一，以致所带来的民俗和方言存在着较大的差异；即使是同一个地区，同是从莆仙地区迁入，但迁入时间前后相差数百年甚至上千年，这样一轮一轮的入迁，使泉港各地民俗如年轮一般地沉积在泉港土地上。各族先人迁入时，大多经过繁衍发展，都自成村落，各村落又与当地原居民的融合程度不同，加上旧时地区间交通不便、往来不多，也是形成许多语言不能相通的方言区和内容迥异的风俗区的原因之一。可见，泉港民俗不是某一个历史时期的中原和周边地区民俗的植入，而是反映不同历史阶段的移民民俗的历时性积累，如地质考古中的文化层一样，是一层层堆积起来的。!Q0sSMP
泉港民俗的区域性还体现在民间信仰上。如义烈娘娘刘益娘、游路夫人邱二娘崇拜在峰尾、后龙较为流行，顺天圣母陈靖姑、保生大帝吴夲崇拜在涂岭一带较为流行，“圣老爷”齐天大圣崇拜在界山一带较为流行。再如每个村落都奉祀一个或若干个特定的神灵作为保护神，旧称境主、社神等，境主神的宫庙由居住在该境的百姓捐资合建，各种宗教活动也由该境的百姓参加，抬神出游一般不能越出本境地界。
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一个地区民俗的形成是“约定俗成”的，其内容与形式对绝大多数社会成员来说，具有无形的约束力。但在具体操作上有着一定的伸缩灵活性，一般可繁可简，可先可后，可分可并，人们可以根据自己的需要与可能进行取舍选择。泉港民俗繁简程度的差别相当大，一般说来，经济比较发达的地区，各种仪礼比经济不发达的地区繁缛，富豪之家比贫穷之家讲究排场。以婚丧喜庆为例：自唐至清，“六礼”作为基本的婚姻礼俗普遍为百姓所接受，但在具体操作过程中差别很大，富豪之家严格遵循“六礼”，仪礼繁琐。而平民百姓则不那么严格，往往将纳采和问名合而为一，将纳征和请期合而为一，同时简化迎亲礼节。贫穷之家的婚礼则更加简化，甚至只在除夕之夜草草合房者也大有人在。又如寿诞，富贵之家除了大摆宴席祝寿请客外，还要演戏助兴。而寻常百姓之家无力大操大办，贫穷之家只能煮碗寿面意思一下。笔架斑论坛9P3@CF
境内人们认为孩子的健康成长，离不开“王母娘娘”等神灵的庇佑。所以在孩子16岁那年中秋节要“做大分”谢神，等到儿子结婚之际，还要“做小分”谢神。这些信仰基本一致，但在谢神仪式上却各自不一。山腰、峰尾做小分时，是在娶亲的前一日，新郎手臂挽着新娘的红衣向神祗拜三大拜，表示新娘同新郎一起“邀拜王母”。而南埔、界山一带男孩16岁时没有做大分，结婚时就将“大分”、“小分”一起做了。而且是在拜堂的前一日，就将新娘娶到家中，和新郞一起“邀拜王母”。按儒家礼教传统，家中有丧事，必须等到三年“脱孝”（解除服丧）才能举行婚礼，但境内却有一些约定俗成的灵活的做法，如在丧事百日内可嫁娶办喜事，此称“趁孝娶”。再者旧时倡导“守节”，寡妇改嫁被视为大逆不道的行为，但也有一些特殊的习俗，允许一些有特殊情况的寡妇再嫁，嫁时必须在夜晚，而且不得张扬，不得举办热闹的仪式，嫁期也不用择日，一般是在腊月除夕夜。出门时要走偏门，不能从大门出去等。再如早期各村普度是在同一天举行，常常发生纠纷甚至引发宗族械斗；经协商议定，各街衢巷里和村落轮流普度。这些方面，都可见民间礼仪尺度具有较大的伸缩性、灵活性。
民俗的形成要得到全社会大多数成员认同，并乐意参与，需要有一定的娱乐性。泉港民俗的娱乐性随处可见。如春节各村庄举行抬神游境仪式，出游的队伍浩浩荡荡，有旗队、车鼓队、香炉队和神轿队，旗幡漫舞，鼓乐喧天；轿夫根据所抬神像的性情等特征来确定抬轿的动作，大抵若是文官，则平稳前进，少作颠摇，若是武官，则尽力颠着神轿，摇出各种花样；有的村庄游朝拜时还抬着跳僮，跳僮常手持刀斧自砍肩背，或过刀桥，或坐钉椅、睡钉床，或赤足从火炭上走过，种种令人瞠目咋舌的幻术表演，引得村民一路围观。还有元宵节的乞彩、跳火、游灯活动、端午节赛龙舟活动、年兜打正鼓活动等等，都带有娱乐性质。旧时结婚当日，闹洞房时也有人家请来弦管乐手助兴，以及闹洞房时种种让人忍俊不禁的节目，都营造出欢快的娱乐氛围。出殡队伍中，也常见有西乐队、南音乐队、北管乐队和歌仔戏，一路弦管齐奏，唱曲跳舞，风光了死人，热闹了活人。
再以戏剧为例，泉港的宗教祭祀活动往往伴有丰富多彩的戏剧演出。在百姓的观念中，要获得神灵的欢心和保佑，除了献上丰盛的祭品和进行虔诚的礼拜外，还要演戏酬神、演戏娱神；不但神诞日要演戏酬神，传统节日、婚嫁寿庆、祭祖、寺庙落成、神灵点眼开光、庙会、祈雨、五谷丰收、斋醮仪式等等活动都要演戏酬神。最典型的是连普度和丧葬也要为鬼魂演木偶戏或打城戏。宗教祭祀活动与戏剧演出相结合的习俗，至迟在北宋时就已形成，虽说是为了“酬神”，但在客观上却取得“娱人”的效果。
民俗的发展演变有其自身的规律，泉港民俗也受其规律制约而沿着一定的轨迹发展、演变，总体说来，有以下两种发展趋势：笔架斑论坛 B#{[.G!ffB
文明进化。最早的民俗产生于原始社会，充满神秘的色彩，带有野蛮、粗犷的风格。随着社会的进步，旧有的落后习俗得到改造，逐渐理性化和文雅化。如早期居住的是高台巢居，秦汉时出现船屋，宋代出现官式大厝，以及民国的洋楼、建国以来的石构民居和当代城区涌现的套房等等居住民俗，逐步从低级向高级发展。又如原始社会婚姻礼俗极为简单，进入奴隶社会后，出现买卖婚姻，礼俗也逐渐复杂。到了封建社会，形成繁琐的“六礼”婚俗。近现代以来，这一礼俗趋向简单，出现了旅游结婚、集体婚礼的新式婚礼。再如原始社会时期一般是掘地而葬，丧葬礼俗十分简单，只随葬几件生产工具或生活用品。奴隶社会以后，丧葬礼俗逐渐繁琐，到封建社会形成了送终、搬铺、报丧、治丧、入殓、超度、送草、出殡、安葬、守孝、重葬等繁文缛节。本世纪以来，丧葬习俗趋向简化，随着火葬制度的推行，丧葬习俗更为简约，并逐渐成为风尚。还有，旧时民间的一些不科学禁忌，如儿童勿戴两顶帽，否则长不高；进他人屋内不得打伞或戴斗笠，俗谓这样做预兆该房屋易漏雨……等等，随着科学知识的普及和社会的发展，群众的视野日益开阔，一些禁忌自行泯灭，有些禁忌虽延续至今，但多数已不再拘泥了。
融合发展。民俗一般都具有排他性。随着民族之间、地区之间交往和交流不断增多、加强，封闭的格局就会被打破，逐渐渗透、融合。闽越土著的舞蹈与宗教祭祀活动紧密联系，形式简单，往往是身体狂舞，大声喊叫，甚至裸体而舞。晋代以后，中州汉族和各地区汉族民众迁入后，受到汉族文化的影响，这种祭祀舞蹈或成为一门表演艺术，或成为平时的娱乐方式。蒙古族人本不信奉汉族的民间神祇，而小坝出氏在泉港定居数百年来，也入乡随俗，敬祀何氏九仙、土地公，并奉汉将张巡、许远为境主，以往每年正月也和周围的汉族一样举行“游朝拜”民俗活动。在基督教传入初期，境内民众爆发了规模大小不等的地方绅士和群众联合反对教会的事件，称为“教案”。它不但反映了人民的反侵略精神，而且也含有传统文化抵制西方文化的成分。随着基督教在当地的深入传播，西方宗教习俗逐渐被容纳，逐步由冲突走向融合，促进境内风俗的改良和陋俗的改造。
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泉港民俗也具有辐射范围广的特点。泉港是侨台胞的主要祖籍地之一，共有旅居海外的华侨、华人和港澳台同胞37万之众，相当于当前全区的总人口数。其中台胞16万人；华侨主要集中分布在东南亚，以马来西亚最多，约有14.7万，占69%，其次为新加坡，共有5.3万，占25%。明清至民国时期，大批泉港人漂渡海峡，或移居岛，或移民东南亚一些国家，也把家乡的民俗移植到那边，世代相传。如移民为祈求旅途平安，临行前特地到庙宇祈祷，到了异域他乡后，为不忘故土和感念神恩，陆续建起各种庙宇供奉家乡的神祗，现在每年都有海内外分灵的宫观信众来泉港祖殿谒祖进香。如涂岭乌石宫便是高雄市一甲的美泰宫的祖殿，每年都有该分灵地区的善男信女纷至沓来谒拜；境内的女神刘益娘崇拜在东南亚传播极广，新加坡、马来西亚等国家和地区都建有义烈庙敬祀，台北刘氏还组织“姑妈会”，尊刘益娘为“海峡第二女神”。

什么叫开光脸

一种美容手法
开光脸是运用物理，光学，秘方三种疗法相结合，把皮肤最底层的有害物质提取到皮肤表皮使其自然脱落，从而呈现白皙，透亮，水嫩的肤色，开光脸还可以改善敏感肌肤，祛除细小皱纹，收缩毛孔，淡化黑眼圈等。

金蟾点眼用什么

没有有道行的法师开光时，可考虑用以下方法：
1、选择一个吉日，将金蟾清洗干净。
2、取半桶井水，再取半桶雨水。
3、倒入一个事先准备好的容器中，这个容器要清洁干净。
4、将清洁干净的金蟾放入容器中，浸泡三天。
5、取出后，用干净的毛巾擦干净。
6、取一些茶油，涂在金蟾的眼睛上(这也叫开光点眼)。
7、金蟾通人性，开光时要只能自己一个人在场，金蟾开光后，第一个看到的是你，就会始终保佑你。（所以有时别人用过很好，转赠给你却不灵，就在于此。）

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佛教？？ 没这个东西，给死人开什么光？ 佛教只有给佛像开光 的开眼法要。 没有给死人开光的说法。

求佛教道士启师发符科仪

这个科仪我有，我们地方道士阴阳教做，没有师傅教你不会用的。
道教科仪，以“济世度人”为宗旨举行道教斋醮活动，俗称做道场。道教的道场是由一个一个科仪组成的。不同的科仪有不同的内容。做道场的目的就是通过科仪中道士的诵念经礼忏，唱赞吟偈，步虚旋绕，步罡踏斗，召请神灵莅临醮坛，达到赐福延龄、升仙度亡的目的。
[念经] 念经是道场中最常见最普遍的一种道场，就是单纯的诵念经文的意思。根据信徒的不同目的，道士可以诵念不同的经文，例如：《三官真经》、《北斗经》、《高上 玉皇本行集经》、《太上老君说五斗经》等。道经中说，“斋戒诵经，功德甚重。上消天灾，保镇帝王；下禳毒害，以度兆民。生死受赖，其福难胜”。清经可用于 超度先灵，也可为祈福所用。灵宝派认为，人在世，嘴巴的业障特别多，用念经的方法即能减少心、意、口三业，同时也能够达到祈福、度亡的目的。
[拜忏] 拜忏也是道场中最常见最普遍的一种道场，是单纯的诵念忏文的意思。清忏和清经的区别只是诵念内容的不同。清忏诵念的忏文，一般包含对神忏悔所犯错罪的内 容，因此，拜忏一般使用于度化亡魂、拔罪超幽的道场之中，常用的忏有：《玉皇宥罪宝忏》、《九幽拔罪宝忏》、《北斗忏》、《南斗忏》、《升度忏》等。
[发符] “符”原指古代调动兵将所用的兵符。而道教以“符”作为遣神召将的信物。发符就是道士按照信徒的要求，以灵符召请天将、功曹、符使专递等神，将符 文通报三界帝阙的科仪。发符科仪中，道士通过发奏启师，行法变神，化符召将，通疏送符等仪节，将信徒的赐福延龄、度亡升仙的愿望上达给神灵。发符科仪起于 东汉，仪式几经演变，不断丰富。发符仪约形成于北宋，有悠久的传承历史，音乐激昂，内容变化丰富。
[进表] “表”是古代大臣书写给帝王的疏文。而在道教中则是由道士按照一定的格式为信徒按照所求目的书写的“信”。每当择日开坛进表时，法坛道士们就需要 通过拈香跪拜、起首作揖、敕水洒净、变神存思等等系统的过程启请神明、功曹。再由高功法师，步罡踏斗以本身元神飞到天庭默念表文，启禀上苍以求安泰。将表 文呈于功曹仙官，再送往仙府门第。
[地狱灯] 正确的叫法应该是“灯仪”，在《道藏》中收录有《万神灯仪》、《九幽灯仪》、《血湖灯仪》等等。最常用的是“血湖灯”，主要是以启请神明，例如 “三官大帝”或者“太乙真人”按照灯仪的不同。放出大毫光，潜入地狱救出罪魂，所以“灯”有了“上照诸天，下照诸地，八方九夜，并见光明”的能力。从灯仪 不难看出道教正一派对沉溺魂魄的怜悯与慈悲。希望通过此道场，从而使得幽魂解脱，真是《度人经》中所云的“异骨同亲”的最典型表现。
[炼度] “炼”是“一语双关”，指以法师的“内炼”去“交炼”亡魂。因为人生在世谁能没有毛病？这种毛病同样在死后也会继续下去，信徒希望通过召亡宣化， 经咒加持，再由法师元神交炼从而让亡魂脱离疾病。反映了人民对疾病的反感，对亡灵的惦念。最后，交炼的亡魂将飞升南宫，享福逍遥。
[告斗] “斗”乃“紫光夫人斗母元君”的意思。在诸多度亡道场中，专门使用到该科仪。希望通过化符、通疏、书空、念咒以及金钟玉磬叩首拜揖，启请元君放光照地狱，救度沉溺魂魄。然后升上大梵宫逍遥自在。“告斗”只需要三位法师，但是依然十分热闹。
[施食] 施食就是佛教讲的“放焰口”。“焰口”本是印度的一种饿鬼的名字，阿难尊者在修行时碰上了一个喉咙细、肚大食量也大的鬼那就是“焰口”，后来他急急忙忙去 找释尊，释尊变口传了《瑜伽焰口》，佛教传入中国后，焰口施食变被道教转化为“灵宝施食济幽科仪”道士通过宣说灵章，念咒化符，将坛桌上的米粒食品变化为 亡魂的法食甘露，并且让“沉沦六道、三途五苦、十类四生”之游魂也得到沾濡和饱满，达到亡魂超阴、共涉仙乡的目的。施食历史悠久，是道教常用的度亡法事之 一。施食中还要设“寒林坛”专门祭祀鬼王。道藏中收有《灵宝施食法》一种。《灵宝施食法》成书的时代已不可考，但其行仪方式和内容结构和“至夜静，望空默念”，所念的有净三 业咒、土地咒、救苦经、普照鬼神咒、甘露开咽喉咒、化食咒、五厨咒（《五厨经》）、 解冤咒，逐一宣传三皈依、九真戒和四大誓愿，最后以散食咒结束，称此施食功德令 “宗亲师资并眷属，普及诸众生，皆成无上道”。《灵宝施食法》中的咒语多有仿效 梵音，但与佛教蒙山施食的梵音咒语亦不同。至于南宋时期道教科仪总集中的施食科仪， 则多具道教自身的特点。
[开光] “开光”就是为神像（或画轴、或雕像）请光分灵的科仪。因为，神像、法器在没有开光以前只是一个雕塑品或是普通的水墨画。在开光科仪中，行法高功通过上香 请神，十献散花，通疏焚化，请光分灵，朱笔点窍，明镜开光，达到神像金光覆映、神通万化、福佑生民的目的。经过开光的神像，按例须留庙经宿，次日才可以请 回本地或家中奉祀。科仪音乐跌宕起伏，锣鼓喧天，特别是到了高功呈送关告的文书上天上时，使众人眼花缭乱、欣然不已。开光科仪表现了道教信徒对神灵的崇 敬，并且希望经过法师开光点窍后的神灵供奉于家中或是店中，能够心想事成，幸福康泰、驱邪辅正。
[拜斗安太岁] “太岁”为凶神，在地与木星相冲。然而该年出生与隔六年出生的人就会受到牵连，叫做“太岁煞”。然而通过道士的念经、画符、礼神、拜愿则可消除该“煞”。
[该科仪与古代的堪舆风水有关。主要是安镇龙神、土地。不起土府之煞。保平安。先由道士请水念章再点敕八方按灶神安五方。奠五方五土龙神。
[还受生] 还受生是正一派的科仪。指的是由道士诵念《太上老君说五斗金章受生经》、《禄库受生经》的道场。正一派道众于农历初一和十五（塑、望之日）于大殿举行还受生科仪，以超度先亡。
[度桥] 这里所谓的“桥”乃“升天托化桥”而不是所谓的“奈何桥”。道众通过念咒化符、金钟玉磬等步骤将亡灵送度过桥，让他踏上升天路。
[朝]古代大官皆在卯时之宫中报道，而后上朝。“朝”在道教中解释为礼神明、供神明，主要有“三朝”、“五朝”等
[化坛卷帘]化坛指道士将举行斋醮的坛场幻化为瑶坛仙境、 神仙世界；卷帘指启请仙真降临坛场时，如同人世君王临朝听政，卷帘听取高功面陈奏 疏。 化坛卷帘可以作为一种仪式元被包含在其他仪式体之中，也可以作为一种独立的科 仪。《灵宝领教济度金书·开度黄箓斋五日节目》记述了建斋第一日“入夜，请光分灯， 次关金箓灯，次宿启告斋”以及“行卷帘仪，上表入坛”的内容。这里的“卷帘仪” 当是独立的仪式体，而江南地区目前演习的进表科仪，就将化坛卷帘包含在进表科仪之 中，作为一种仪式元。
[分灯] 分灯是斋醮中燃点坛场灯烛的常用仪式元，起初是独立的仪式体，后来则被包含在 别的仪式体中，作为某种斋仪的一项内容。 据《上清灵宝大法》称：“欲荐拔阴灵照破幽暗之灯，须得慧光之法，方能降三光 之慧，以接凡火之光，方能追摄受度。如无此法，只是凡火之光不能超脱矣。”它认 为坛场灯烛之火非同凡火，必须取得日月星三光之“慧火”才能使灯烛具有上照天庭、 下彻地狱、拔度亡灵的功用。
[解冤释结] 在科仪中占有重要的地位。所谓冤结，主要指世间种种人际冤对，引起了阴讼牵连、人鬼牵连，阴鬼受难，阳世受报等，认为须用科仪和符文，解冤释结，以求阴鬼升仙，阳世平安。宋代王契真《上清灵宝大法》卷四十三称：
“凡 人处世，多因躁心害物，或欠命负财，积诸冤结，以致阴讼牵连，无由托化，既承天恩开度，得领荐修，但其间怨气切齿，因邂逅恐生紊乱，当依斋法用符文，随事 与之解释，使回心向道，解结和冤，庶可同登乐土矣。”在道教科仪中有独立的解冤释结斋仪，也有将解冤释结的内容包含在某些科仪中，前者如《太上道君说解冤 拔度妙经》《太上三生解冤妙经》和《元始天尊说东岳化身济冤保命玄范诰咒妙经》等，后者如炼度仪和施食仪。不论是独立的斋仪或是被包含在某些科仪中，解冤 释结都属于黄箓类的内容。
早期道教的《太平经》认为，以道德准则为指导思想的社会是无冤结社会，称“道兴者主生，万物悉生，德兴者主养，万物人民 悉养，无冤结”，认为“君为父，象天　臣为母，象地　民为子，象和。天之命法，凡扰扰之属，悉当三合相通，并力同心，乃共治成一事，共成一家，共成一体 也，乃天使相须而行，不可无一也。一事有冤结，不得其处，便三毁三凶矣”。而神仙世界，也是“诸神相爱，有知相教。有奇文异策相与见，空缺相荐相保，有小 有异言相谏正，有珍奇相遗”。以这样一种无冤结的太平社会理想作为追求的目标，反映了两汉社会绝大多数民众在被压迫，被剥削的冤对中寻求出路的一种美好愿 望。但是，据现存的史料，早期道教的科仪似乎尚未有解冤释结的内容。
[礼三师] 是科仪中的一个重要内容。所谓三师即度师、籍师和经师，有天上和人间二种。“天上三师者，太上老君为度师，虚皇大道君为籍师，元始天尊为经师 也”。人间三师者，“所为师者曰度师，度师之师曰籍师，籍师之师曰经师”。在科仪中，道士要先存念人间三师，次存念天上三师，“乘青黄白三气下降，心礼三 拜，次五方卫灵诀，随方掐卯午酉子中，内思五脏、五岳、五星、五帝，各统从官兵马，备卫身中，四灵列侍，五色庆云，满身直射，五方罩覆，坛所吻合。内外之 境，无感不通”。故唐代道士张万福在《洞玄灵宝三师名讳形状居观方所文》中称：“先存三师，然后行道。凡厥读经、讲诵、行道、烧香、入室、登坛，皆先礼师 存念　次当起愿，开度九祖，及以己身。此法不遵，真灵靡降。”即将“礼三师”置于行仪之先的地位。尊重师长是道教的传统。《道德经》第二十七章有云：
“不贵其师，不爱其资。虽智大迷，是谓要妙。”意思是不尊重他的老师，不珍惜老师的借鉴作用，而自以为聪明的人，其实是最大的迷误。
[散花] 是斋醮仪式组成中常用的仪式元。陆修静《洞玄灵宝斋说光烛戒罚灯祝愿仪》 称，天上神仙临降醮坛时，“皆驾飞云绿軿，八景玉舆。从真人玉女手把花旛，前导凤 歌，后从天钧，白鹤狮子，啸歌邕邕，烧香散花，浮空而来”。因此，散花原是想象 中神仙銮驾行仪的一部分。道教仪式常把醮坛幻化为神仙居处的瑶坛，存想自身为神仙 临坛弘道，因此，遂以散花作为颂赞神仙和幻化醮坛的仪式内容之一。 中国古代祭仪中并无“散花”的形式。道教的“散花”源于佛教，但又有自身的特 点。佛教的《大般若波罗密多经》和《华严经》中，都有“散花”一品，称“散花于佛 上，是为供养佛宝”。认为在佛前散花为对佛的供养，据传，魏世祖曾在四月初八 浴佛节时亲临门楼观看行佛，散花敬礼。现在南亚地区仍有撒花瓣以迎尊贵的民俗，当 是古时散花礼俗的遗风。佛教的散花，多用鲜花，后也有改用纸花的。 道教的“散花”，并不实地抛撒鲜花，只是诵唱。陆修静的《太上洞玄灵宝授度仪》 有在巡行中咏唱的步虚词多首，如“诸天散香华，倏然灵风起”，“灵风扇奇奇，清香 散人衿”，“香花随风散，玉音成紫霄”，“真人把芙蓉，散花陈我愿”等。